स्कूल और कॉलेज वापस सामान्य स्थिति में आ रहे हैं, और फिर भी, व्यवधान दिन का क्रम प्रतीत होता है। कर्नाटक के कुछ कॉलेजों द्वारा हिजाब पर प्रतिबंध लागू करने के लिए एक चिंताजनक मिसाल कायम करने के साथ जहरीले सांप्रदायिक संघर्ष बड़े पैमाने पर होते हैं।
रातों-रात हिजाब वाली मुस्लिम युवतियों को कॉलेजों से बाहर कर दिया गया है. उनके कॉलेज परिसरों के भीतर उन्मादी भीड़ द्वारा उन्हें घेर लिया गया और उन्हें घेर लिया गया। हमने देखा है कि छात्रों के समूहों को एक विभाजनकारी माहौल बनाने के लिए यंत्रवत रूप से जुटाया जा रहा है।
उनका दावा स्पष्ट और सरल है: "अगर वे प्रवेश करना चाहते हैं तो उन्हें हमारे जैसा दिखना चाहिए।" यह इच्छा हिजाब पर प्रतिबंध लगाने के लिए शैक्षणिक संस्थानों के एक नियम में बदल गई है, और सरकार द्वारा एक पवित्रता भी प्रदान की गई है। माता-पिता द्वारा लड़कियों को हिजाब के बिना कॉलेज जाने की अनुमति नहीं देने और अधिकारियों द्वारा उन्हें प्रवेश देने से मना करने से लड़कियों की शिक्षा प्रभावित हुई है।
इन परेशान करने वाले घटनाक्रमों के जवाब में एक तीखी बहस छिड़ जाती है। हालांकि, एक पहलू जिस पर कम ध्यान दिया गया है और जिस पर ध्यान देने की जरूरत है, वह है शिक्षा और सम्मानजनक रोजगार तक निर्बाध पहुंच के माध्यम से महिलाओं के सशक्तिकरण की आवश्यकता। सभी समुदायों की महिलाओं द्वारा इस तरह के संसाधनों तक निर्बाध पहुंच ही उन्हें पितृसत्तात्मक थोपने और फरमानों का विरोध करने की शक्ति देती है।
जाहिर है, जब महिलाएं पढ़ाई और काम करने के लिए बाहर निकलती हैं, तो वे सार्वजनिक क्षेत्र का हिस्सा बन जाती हैं। अधिक महिलाओं के परिवार और समुदाय के दायरे से बाहर निकलने के साथ, महिलाओं के लिए परिवर्तन की प्रक्रियाओं में सक्रिय एजेंट बनने के लिए स्थितियां पैदा हुई हैं जो उनके स्वयं के जीवन और उनके आसपास की दुनिया को प्रभावित कर सकती हैं। यह सार्वजनिक क्षेत्र का एक सक्रिय हिस्सा होने के कारण है कि महिलाएं अपने परिवार और समुदाय की गतिशीलता के भीतर परिवर्तन को प्रभावित करने की इच्छा और आशा में तेजी से आती हैं। इसी तरह, समुदाय और परिवार की निगरानी से अलगाव, जो अध्ययन और काम की सुविधा प्रदान करता है, साथ ही वित्तीय आत्म-स्वतंत्रता अर्जित करने की क्षमता, जो सार्वजनिक क्षेत्र में निरंकुश पहुंच से पैदा होती है, वह है जो सुधार को अधिक व्यवहार्य और यथार्थवादी आकांक्षा बनाती है। महिला।
स्थायी सुधार वे होते हैं, जो ऐसे अधिरोपण के रूप में आते हैं जो सार्वजनिक क्षेत्र से बहिष्करण को जन्म देते हैं, भौतिक उत्थान के नजदीकी रास्ते हैं, और महिलाओं को विरासत में मिली सामुदायिक पहचान और परंपरा के वाहक बनने के लिए प्रेरित करते हैं।
महिला निकायों ने ऐतिहासिक रूप से सामुदायिक पहचान और सांप्रदायिक राजनीति के लिए साइट का गठन किया है - धार्मिक, सामाजिक या जातीय समूहों से जुड़ी एक प्रक्रिया जो बाहरी ताकतों और परिवर्तन की गतिशीलता से खतरा महसूस करती है और इसके परिणामस्वरूप विरोध करती है। विशेष रूप से, सांप्रदायिक राजनीति ने समाज की तथाकथित विशिष्टता, पवित्रता और पवित्रता के निर्माण और उसे बनाए रखने के प्रयास में महिलाओं के लिए पितृसत्तात्मक मानदंड विकसित किए हैं।
परंपरा द्वारा महिलाओं की अधीनता की इस लंबी ऐतिहासिक प्रवृत्ति को देखते हुए, आखिरी चीज जो हमें चाहिए वह है इसका सुदृढ़ीकरण जिससे महिलाओं को न तो वस्तु या सुधार के विषय के रूप में गठित किया जाता है, बल्कि परंपरा, धार्मिकता, इत्यादि पर विवाद के लिए एक साइट के रूप में गठित किया जाता है।
यदि मुस्लिम महिलाओं को शिक्षा से बाहर रखा जाता है क्योंकि वे हिजाब पहनना पसंद करती हैं, तो यह उल्टा होगा क्योंकि यह पितृसत्तात्मक रीति-रिवाजों, परंपराओं और प्रथाओं का विरोध करने, लड़ने और बदलने की उनकी क्षमता को और कम कर देगा। फिर इस तथ्य पर जोर देना आवश्यक है कि महिलाओं का शिक्षा का अधिकार सर्वोपरि है, और जो दांव पर है उसे हिजाब के समर्थन या विरोध द्वारा संरचित या कम नहीं किया जा सकता है।
यह ध्यान देने योग्य है कि राष्ट्रीय सांख्यिकी कार्यालय के हालिया आंकड़ों के अनुसार, 21.9% युवा मुस्लिम महिलाओं (3-35 वर्ष की आयु) को औपचारिक शिक्षा में कभी नामांकित नहीं किया गया है। मुस्लिम समुदाय अन्य सभी धार्मिक अल्पसंख्यकों में सबसे अधिक शैक्षिक रूप से पिछड़ा हुआ है। उन्होंने देश के सभी समुदायों में उच्च शिक्षा में सबसे कम सकल नामांकन अनुपात (16.6%) दर्ज किया, जबकि राष्ट्रीय औसत 26.3% था। इसके अलावा, मुस्लिम छात्र अन्य समुदायों (राष्ट्रीय औसत 45.2%) की तुलना में सरकारी संस्थानों (54.1%) पर बहुत अधिक निर्भर हैं।
ऐसी जमीनी हकीकत को देखते हुए, यह आपराधिक है कि शिक्षा के औपचारिक मोड में अब तक बहिष्कृत जनता को समायोजित करने के लिए एक मजबूत शिक्षा नीति और उन्नत बुनियादी ढांचे को तैयार करने के बजाय, कर्नाटक सरकार ने छात्राओं को शैक्षणिक संस्थानों में उनकी सही पहुंच से रोकने के लिए खुद को व्यस्त रखा है। नतीजतन, हिजाब पर हालिया प्रतिबंध जैसे थोपने का खोखलापन जोर से और स्पष्ट रूप से बजता है, यह देखते हुए कि वे कितनी जल्दी मुस्लिम महिलाओं के शिक्षा और रोजगार से एक तीव्र शारीरिक बहिष्कार में तब्दील हो जाते हैं; इस प्रकार हिजाब जैसी पितृसत्तात्मक प्रथाओं के खिलाफ निरंकुशता का एक नीचे का सर्पिल शुरू हो गया है। तब दोनों स्तरों पर - सार्वजनिक क्षेत्र से बहिष्कार और धार्मिक विश्वासों और रीति-रिवाजों के साथ रक्षात्मक पहचान - यह मुस्लिम महिलाएं हैं जो दुर्भाग्य से हारने के लिए खड़ी हैं।
ऐसी परिस्थितियों में जहां सामुदायिक पहचान का राजनीतिक रूप से उपयोग किया जाता है और मौजूदा मुस्लिम पहचान को पश्चिमी साम्राज्यवाद, बहुसंख्यकवादी राजनीति और पितृसत्तात्मक परिवार द्वारा महत्वपूर्ण रूप से आकार दिया गया है, अंतत: कट्टरता ही जीतती है। इसलिए, हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि अधिक से अधिक महिलाओं को अपने समुदाय मार्करों का पालन करने के लिए मजबूर किया जाएगा क्योंकि समुदाय आधारित पहचान की राजनीति को ढीला छोड़ दिया गया है। हमें याद रखना चाहिए कि ऐतिहासिक दृष्टि से मुस्लिम समाज कभी भी अखंड नहीं रहा है। उनके जीवन के तरीके को सूचित करने वाली धार्मिकता की प्रक्रिया कई कारकों पर निर्भर रही है। विशेष रूप से, मुस्लिम महिलाएं हेडस्कार्फ़ के खिलाफ आलोचना और असंतोष व्यक्त करती रही हैं; इसे इस्लाम के वहाबी संस्करण के उदय के द्वारा हाल ही में शुरू किए गए बोझ के रूप में देखते हुए। इस तरह की प्रवृत्तियाँ हस्तक्षेप की माँग करती हैं जो मुस्लिम महिलाओं को उनकी धार्मिक पहचान के बारे में रक्षात्मक मुद्रा में धकेलने के बजाय वास्तव में सशक्त बनाती हैं।
ऐसी परिस्थितियों में जहां सामुदायिक पहचान का राजनीतिक रूप से उपयोग किया जाता है और मौजूदा मुस्लिम पहचान को पश्चिमी साम्राज्यवाद, बहुसंख्यकवादी राजनीति और पितृसत्तात्मक परिवार द्वारा महत्वपूर्ण रूप से आकार दिया गया है, अंतत: कट्टरता ही जीतती है। इसलिए, हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि अधिक से अधिक महिलाओं को अपने समुदाय मार्करों का पालन करने के लिए मजबूर किया जाएगा क्योंकि समुदाय आधारित पहचान की राजनीति को ढीला छोड़ दिया गया है। हमें याद रखना चाहिए कि ऐतिहासिक दृष्टि से मुस्लिम समाज कभी भी अखंड नहीं रहा है। उनके जीवन के तरीके को सूचित करने वाली धार्मिकता की प्रक्रिया कई कारकों पर निर्भर रही है। विशेष रूप से, मुस्लिम महिलाएं हेडस्कार्फ़ के खिलाफ आलोचना और असंतोष व्यक्त करती रही हैं; इसे इस्लाम के वहाबी संस्करण के उदय के द्वारा हाल ही में शुरू किए गए बोझ के रूप में देखते हुए। इस तरह की प्रवृत्तियाँ हस्तक्षेप की माँग करती हैं जो मुस्लिम महिलाओं को उनकी धार्मिक पहचान के बारे में रक्षात्मक मुद्रा में धकेलने के बजाय वास्तव में सशक्त बनाती हैं।
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